Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 725 式叉摩那尼戒本

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 725 式叉摩那尼戒本卍新纂大日本續藏經數位版, No. 725 式叉摩那尼戒本明弘贊輯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 X.40.725 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經式叉摩那尼戒本

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原書標點

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厭] CBETA CHARACTER CB02549 U+F09F5 U+445Bnormalized form舐composition[舌*氐] CBETA CHARACTER CB04249 U+F1099 U+384Cnormalized form帽composition[幌-光+月] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form擯composition[按-女+(眉-目+貝)] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition編⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 725-A 式义摩那尼戒本序No. 725-A 式义摩那尼戒本序

惟夫世敎。禮儀爲先。出世洪規。戒律居首。非禮儀無以成賢智。乘戒律所以趣菩提。故大經云。戒是一切道果梯航。亦是一切善果根本若不護持禁戒。云何當見佛性。一切衆生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性。得成無上菩提。是故大小兩乘。同稟尸羅。出家五衆。共遵戒法。第以時當末法。人多喜受撥持。虗霑戒品。反作苦海中敝囊。或以狂慧妄談般若。輕毀毗尼。致使愚蒙隨習。後進無門。寧知如來備盡物機。敎闡三乘。戒立五衆。而女性闇鈍。煩惑偏厚。乃制以六法。令其二年預學大尼一切諸戒威儀。戒體漸成。方聽受具。然其所依。必以知律大尼爲師。但大尼不得向說五篇七聚之名。惟聽語令不婬不盜等諸戒威儀。嗟夫末代大尼罕遘。知律者全稀。旣不蒙於親授。復不許閱篇聚之文。無由得知止持作犯。縱有向上之志。而無措足之方。爰是稽諸律本。編集所應學法。俾有慚有愧。樂學戒者。時而習之。

旹順治庚寅孟夏大菩提心沙門弘贊識

目次式叉摩那尼戒本目次初學四根本二學六法三學二百九十二行法

式叉摩那尼戒本目次終

No. 725 式叉摩那尼戒本出曇無德部廣州南海寶象林沙門　弘贊在犙　輯前文

梵語式叉摩那尼。此云學法女。謂於二年中具學三法。一學根本。謂四重也。二學六法。謂羯磨所得者。三學行法。謂大比丘尼一切諸戒威儀也。今依律本。詳列三法。以便受戒者習學。

初學四根本○初學根本共有四事

一不得作不淨行。行婬欲法。若式叉摩那。行婬欲法。乃至共畜生。非式叉摩那。非釋種女。是犯重罪故。

二不得偷盜。乃至草葉。若式叉摩那。偷人五錢。若過五錢。若自取。敎人取。若自斷。敎人斷。若自破。敎人破。若燒。若埋。若壞色者。非式叉摩那。非釋種女。是犯重罪故斷謂斫作兩斷。破謂毀裂。燒埋壞。皆是使錢色相變壞也。五錢者。是五大錢。一大錢。直十六小錢。若取五錢。直五錢物。悉犯重罪。

三不得故斷衆生命。乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。若持刀授與人。敎死。讚死。若與人非藥。若墮人胎。𥜒禱呪術。自作。敎人作者。非式叉摩那。非釋種女。是犯重罪故讚謂讚歎令死。非藥謂毒藥。或彼人病。與不相宜藥令死𥜒音掩。謂祈禱鬼神也。咒謂用惡咒術也。

四不得妄語。乃至戲笑。若式叉摩那。不眞實。非己有。自稱言。得上人法。得禪。得解脫。三昧正受。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來。供養我。卽非式叉摩那。非釋種女。是犯重罪故解脫。謂八解脫。三昧。此云正定。正受。亦定之異名。須陀洹此云入流。謂入聖人之流。阿羅漢。此云無著。亦云無生。謂解脫三界生死故也。

此四重戒。隨犯其一。卽應滅擯。後不得受比丘尼戒。亦不得還爲式叉摩那。沙彌尼。優婆夷也。若更從師強受。亦不得戒。仍獲重罪。受他信施。悉名犯盜。

二學六法○二學六法正有六事

若式叉摩那。與染汚心男子。共身相摩觸。犯戒。應更受戒染汚心者。婬欲意也。

若式叉摩那。盜心取減五錢。犯戒。應更受戒減五錢者。或一錢二錢三錢四錢。

若式叉摩那。斷畜生不能變化者命。犯戒。應更受戒不能變化者。謂畜生不能變作人。天。龍。鬼神。等形。畜生者。乃至微細昆蟲。盡名畜生。

若式叉摩那。於衆中故作妄語。犯戒。應更受戒此中妄語謂小妄語也。

若式叉摩那非時食。犯戒。應更受戒日中後。至明旦天未明。卽名爲非時。

若式叉摩那飮酒。犯戒應更受戒。

此之六法。若犯其一。卽名缺戒。應更與二歲羯磨。復從始學。若學不滿二歲。不得受大戒。

三學二百九十二行法○三學行法共二百九十二法。佛言。式叉摩那。一切大尼戒應學。除自取食。授食與他。準僧祇律制。自從沙彌尼受食

不得以染汚心。受染汚心男子捉手。捉衣。入屛處。共立。共語。共行。身相倚。若共期屛處者。謂人所不見聞處。

不得覆藏他罪。若知他有罪。不自擧不白僧。不語衆人。後於異時。彼人或命終。或滅擯。或罷道等。乃作是言。我先知彼有如是如是事。是覆藏他重罪故。

若知比丘。乃至守園人。及沙彌。爲僧所擧。如法。如律如佛所敎。不隨順。不懺悔。僧未與作法共住。而隨從之。他比丘尼。式叉摩那。諫時。應捨。不得不捨隨順者。謂隨順其言。或授經及與衣食。

不得作媒嫁。持男意語女。持女意語男。或爲成婦事。或爲私通事。乃至須臾間。

不得瞋恚不喜。以無根重罪謗他。欲壞彼淸淨行者無根者。謂不見。不聞。不疑彼犯。而故作謗語。

不得瞋恚不喜。於異分事中取片。以無根法謗他。欲壞彼人梵行異分者是重罪也。取片者。謂於重罪中取小罪。以謗他犯重也。

不得詣官。語居士。或居士兒。或奴。或客作人。乃至須臾頃詣官者。謂以事而吿知官也。若爲人輕陵。應語其父母。或其親族。或。比丘比丘尼。近事男近事女。而訶諫之。客作人者。謂受雇使作之人。

若先知是賊女。罪應死。人所知。不問王。若大臣。若種性。不得便度出家學法女。雖無畜徒法。然應預學之。

不得獨渡水。獨入村。獨宿。獨在後行獨宿者。謂於村中俗家獨宿也。

若知男子有染汚心。不得從彼受食。及餘物十一。

不得敎他從染汚心男子。受食及物。

不得破和合僧。諫而不捨。

不得作破僧伴黨。諫而不捨。

若依城邑村落住。汚他家。行惡行。衆僧驅擯。不得不服汚他家者。謂以物贈遺白衣。行惡行者。謂種諸花果。漑灌採實。乃至與人。或與童子共牀坐。同器食。歌舞。鼓吹。受雇。戲笑等。

若惡性。不受人語。他諫時。應捨。

不得彼此相親近住。共作惡行。惡聲流布展轉共相覆藏過失。諫而不捨親近者。數共戲笑。數共相調。

若衆僧爲他作別住。訶諫時。不得敎彼言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘有不別住。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。而僧以恚故。敎汝別住。是謗僧故。諫時。應捨。

不得輙以一小事。瞋恚不喜。便作是言。我捨佛。捨法。捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門。婆羅門。修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若僧諫時。應捨。

不得喜鬬諍。不善憶持諍事。僧共評斷。便言僧有愛恚怖癡。諫而不捨。

不得畜長衣。過十日。不淨施淨施有二。一眞實淨施。謂眞實施與他人。二展轉施施。謂對他作法已。而自畜持○二十。

不得離衣異處宿。乃至經一夜。

不得從非親里居士。居士婦。乞衣。若奪衣。失衣。燒衣。漂衣。時。聽乞。

若奪衣失衣燒衣漂衣。而居士居士婦。自恣請。多施與衣。當知足受。不得過。

若居士居士婦。爲辦衣價。欲買衣施。先未受自恣請。不得爲好故。便到其家。讚譽索衣。

若二居士居士婦。爲辦衣價。欲買衣施與。先未受自恣請。不得爲好故。便到二居士家稱譽。勸令共作一衣未受自恣請者。謂未任其往索也。

若檀越遣使送衣價。與式叉摩那。而式叉摩那。由不得捉持是價。故不受。彼使便以衣價付執事人而去。若式叉摩那須衣時。應二三反。往執事人所。語言。我須衣。若不得衣者。四五六反。在彼執事人前。默然住。得衣者善。不得過是更往求衣。當語檀越知。取還衣價。莫使失。自不得受。

不得自手取金銀錢。若敎人取。若口可受口可者。謂口應諾而受也。

不得作種種販賣。

若畜鉢減五綴不漏。不得爲好故。更求新鉢。

不得自求縷。使非親里織師。織作衣縷謂縷線○三十。

若檀越使織師。爲式叉摩那織作衣。先未受請。不得爲好故。便往織師所。語令廣長堅緻齊整織。更增與價。乃至一食直。

若施與他衣已。後不得瞋恚故。自奪取。敎人奪取。

若爲病故。畜酥油。生酥蜜石蜜。得齊七日內。殘宿而食。不得過七日服酥謂牛羊等乳變成者。油謂蔓靑芝麻等油蜜謂蜂蜜石蜜卽蔗糖煎煉成者。此等諸藥。從他人受得時。卽爲初日。齊七日內。應自取服。若有餘。當施與人。不得留至第八日若十日未滿夏三月。有人爲急因緣故。以衣施與。應受。受已。乃至衣時應畜。不得過轉僧七日十六日受功德衣。至十二月十五日捨。此五月中。名衣時。若不受功德衣。一月名時。謂七月十六日。至八月十五日也。式叉摩那。雖無功德衣。以其坐夏有功故。準理亦應隨僧得兩時利益。畜長衣而不犯戒。若過兩時。不作淨施。卽犯。凡一切衣物。要至安居竟得畜。以此是急施衣故。乃開前十日也。急因緣者。或他爲遠行。征伐。故施。或爲病人故施。或爲產難等故施。

若知物施僧。不得迴以入己。

不得欲索是。更索彼者謂往施家求此物已。更求餘物也。

若知檀越所爲僧施異。不得迴作餘用謂檀越與財物作堂。而迴用作衣服。或與作衣服。而迴作堂。或與此處。乃迴與彼處用。若問主卽隨主語用。若主與物時言。隨意用得用若所爲施物異。自求爲僧。不得迴作餘用所爲施異者。若爲食施。而用作衣。爲衣施。而用作食。若爲餘處。乃更爲餘處用。自求者。處處求乞也。

若檀越所施物異。不得迴作餘用若他施物與作舍。而以此物貿作衣。不犯如前。前爲僧作堂。此爲一二人作舍。或爲自也。

若檀越所爲施物異。自求爲僧。不得迴作餘用衆爲作房舍故。處處求得財物。而以財物貿作衣共分○四十。

不得畜長鉢卽日得鉢。卽日應受持一鉢有餘者。當淨施。若遣與人。

不得多畜好色器若卽日得器。應卽日受。可須用者十六枚。餘者當淨施。若遣與人。十六枚者。謂大釜。釜葢大甕。及杓。小釜。釜葢。小甕。及杓。水甁甁葢。甕。及杓。洗甁。甁葢。壅及杓。

若許他病衣。後時應與病衣者。月水出時。遮內身上。及著裙也。若許他餘所須物。亦應與之。

不得以非時衣。受作時衣時者。不受功德衣一月。受功德衣五月名時。非時者。除此二時中。於餘時得長衣。是名非時衣也。時衣安居僧應分。非時衣現前僧應分。

若與他貿易衣已。後時不得瞋恚還奪取。或使人奪取貿易衣者。或以衣貿衣。或以餘物貿衣。或以衣貿餘物。

若乞重衣。當齊價直四張㲲。不得過重衣者。寒時衣也。

若乞輕衣。極至價直兩張半㲲。不得過輕衣者。熱時衣。

不得故妄語六法中。謂於衆中故作妄語。此中乃至向一人說者。便犯。

不得毀呰語謂毀辱於他。令彼羞耻也。

不得兩舌語謂傳他彼此之言。令生鬬亂也○五十。

不得與男子同室宿。

不得共未受戒女人同一室宿。過三夜僧祗律云。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那得與沙彌尼三宿。

不得與未受戒人共誦法準本律。不聽與未受大戒人共誦經法。餘律不聽向未具人說大戒法。令此式叉戒。亦不聽向沙彌尼。及在家人說。

若知他有麤惡罪。不得向未受大戒人說若僧作羯磨。差使說不犯。

不得向未受大戒人。說過人法謂實自證得禪定。解脫。三昧。初果。乃至四果。不得向未受大戒人說也。

不得與男子說法。過五六語五謂五陰。六謂六根。六塵。或更有五六相應之語。若有有智識女人在傍。過說不犯。

不得自手掘地。若敎人掘。

不得壞鬼神村一切草木。是鬼神所依住。猶若人村。不得損壞也。乃至一切生種。亦不得損壞。

不得妄作異語惱他謂他如法問時。情生不悅。卽妄以餘事答之。令彼生惱也。

不得嫌罵他或面罵。或背罵○六十。

若取僧繩牀。木牀。臥具。坐褥。露地自敷。若敎人敷。去時。當自擧。若敎人擧。

若於僧房中。取僧臥具。自敷。敎人敷。去時當自擧。若敎人擧。

若知他先住處。後來不得於中間敷臥具止宿。欲令彼嫌窄。自避去。

不得瞋他不喜。於僧房中。自牽出。敎人牽出。

不得在重閣上。坐臥脫脚繩牀木牀脫脚。謂插脚。尖脚。閣不堅牢。墮下傷人。

若知水有蟲。不得自用澆泥。若草。或敎人澆餘一切洗濯等。俱名爲用。

若作大房。戶扉牕牖。及餘裝飾具。指授覆苫。應齊二三節。不得過二三節者。謂二三重度也。

若施一食處。無病應受一食。不得過其施主爲麤故。立舍施食。而不能多施。或限施一食。或施一宿。

不得別衆食若病時。作衣時。施衣時。行路時。乘船時。大會時。沙門施食時。皆不犯。

若無病。至檀越家。請與食。不得過二三鉢受持還寺中。不分與餘尼食七十。

不得殘宿食謂今日受已。留至明日食。

不得不受食。及藥著口中除水及楊枝。不受無犯。若準本部。聽式叉摩那自手取食。及授食與尼。按僧祇律。亦聽與大尼授食。除火淨。生種。取金銀錢。自從沙彌尼受食。

若先受請已。不得於前食後食。行詣餘家。而不囑餘尼除病時。作衣時。施衣時。不囑無犯。

若食家中有寶。不得強安坐食家者。謂其家夫婦有欲意。欲爲不淨事。不得強坐妨彼也。

若食家中有寶。不得在屛處坐。

不得獨與男子露地。一處共坐。

若先許他共至聚落與食。而竟不敎與食。便言。我與汝一處共坐。共語。不樂。而方便遣他去者。得罪。

若檀越請與四月藥。無病亦應受。不得過受除常請。更請。分請。盡壽請。不犯。若一月。二月。三月。隨請而受。不得過期限。復往取。

不得往觀軍陣除有請喚因緣。不犯。

若有因緣至軍中。二宿三宿。不得過若爲三寶緣事。須往軍中宿。一宿得了。卽應還。乃至三宿。不得過○八十。

若軍中二宿三宿時。不得觀軍鬬戰。或觀遊軍象馬勢力。

不得水中戲。

不得以指擊攊他謂以指挃其肉。令酸癢難忍。而取笑也。

不得不受諫語。

不得恐怖他。

若半月洗浴。無病應受。不得過除熱時病時。作時。大風時。雨時。遠行來時。不犯。

若無病。不得露地然火炙。或敎人然除爲病語者煮食。熏鉢。染衣。然燈燒香等。不犯。

不得藏他衣鉢。坐具。針筒。或敎人藏。下至戲笑餘一切物。俱不得藏。除畏失壞故。暫擧。卽須還。

若淨施與他衣。後不問主。不得取著淨施者。謂眞實施與他也。若作展轉淨施法。卽隨意著。不須問主。

若得新衣。當作三種染壞色。若靑。若黑。若木蘭。若不作者。不得著用三種色中。隨意用一。若得如法色新衣。亦應點淨而著。乃至囊。帶㡌。襪。巾等。皆須點淨○九十。

若知水有蟲。不得飮須細濾。細觀。無蟲方用。

不得故惱他。乃至少時不樂。

若知他有罪。不得覆藏前戒。謂覆藏重罪。此戒。謂覆藏輕罪。

若知諍事。如法懺悔已。後不得更發擧。

若知是賊伴。不得共一路行。乃至聚落。

若生惡見。作是言。我知佛所法。行婬欲。非是障道法。他諫時。卽應捨。

若知是不捨惡邪見語人。僧未與作解法。不得畜同止宿。

若知是惡見被擯沙彌尼。不得畜養。共同止宿。

若他如法諫時。不得便言。我今不學是戒。乃至有智慧持律者。當難問之。

若聞說戒時。不得輕訶戒言。何用說是雜碎戒爲。令人惱愧懷疑一百。

若說戒法時。當一心攝耳諦聽。

若共衆同與他物已。後不得言。彼隨親厚。以僧物與他。

若衆斷事時。不得不與欲而起去。

若與欲已。後不得更悔。

不得共鬬諍後。聽此語。而向彼說。

不得瞋恚故不喜。而打他。

不得瞋恚故不喜。以手搏他搏謂長掌向他。

不得瞋恚故不喜。以無根罪謗他前戒以重罪謗。此戒以輕罪謗。

若王未出。未藏寶。不得入過宮門閾。

若寶及寶裝飾具。不得自捉。敎人捉除在寺內。及寄宿處。畏失故。當取藏擧之。仍須記識。以還主○一百一十。

不得非時入聚落。而不囑授當囑大尼。無尼。應囑同梵行者。乃至沙彌尼。

若作繩牀木牀。足應高如來八指。不得過如來一指。濶二寸。

不得以兜羅綿。貯作繩牀。木牀。臥具。坐具兜羅綿者。是白楊樹花。楊柳花。蒲臺花。之總名也。

不得噉葱蒜。

不得剃三處毛謂大小便處及腋下。

若以水作淨。應齊兩指。各一節。不得過若內有蟲草。挽出不犯。

不得以胡膠等物。作男根。

不得共相拍以手若脚。或女根相拍。俱犯。

若比丘無病食時。不得供給水。在前立。以扇扇。

不得乞生穀麥乃至大小豆。胡麻。俱不聽乞。除從親里。及出家人乞。己爲他乞。他爲己乞。不乞自得。不犯○一百二十。

不得在生草上。大小便涕唾若有病不犯。

若晨日。不看牆外。不得傾棄大小便當看牆外無人。方棄。凡棄諸物。先應謦欬。或彈指。

不得往觀聽伎樂。

不得入村內。與男子在屛處共立語前戒。謂與有婬欲意男子屛處立語。此之三戒。是與無婬意男子共立語。

不得與男子共入屛障處。

不得入村內巷中。遣伴遠去。在屛處。與男子共立耳語。

若入白衣家內坐。不得不語主人。便捨去。

若入白衣家內。不得不語主人。便輙坐牀上除有常坐處。若是親厚家。若石上。木上。埵上。草敷上。若病。不犯。

若入他家。不語主人。不得輙自敷坐止宿。

不得與男子共入闇室中一百三十。

不得不審諦受語。便向人說。

若有小因緣事。不得便呪咀言。墮三惡道。不生佛法中謂不應咒誓。若有難忍事至。當云。若我有如是事。南無佛。若汝有如是事。亦南無佛。

不得共鬬諍。不善憶持諍事。便椎胸啼哭。

若無病。不得二人共牀臥。

不得共一褥。同一被臥若各別敷臥褥。若寒時。止有一被。聽各內著襯身衣臥。

不得爲惱故。而在彼前誦經。問義。敎授。

若因活者病。不得不瞻視同活者。謂共同利養。

若安居初。聽他在房中安牀。後不得瞋恚故。驅他出除彼破戒。及應滅擯者。不犯。

不得春夏冬一切時。人間遊行除爲三寶事。瞞病事。聽受七日法出界去。七日滿卽當還。

若夏安居訖。不得不去謂檀越請安居供養。限至安居竟。應出行乃至一宿。若波留。若病。若不限請。及非受請處安居。不去無犯○一百四十。

不得邊界有疑恐怖處。人間遊行邊界者。遠城邑處。若被喚請等。若先至。彼有疑恐怖事起。不犯。

不得於界內有疑恐怖處。人間遊行界內者。遶城四面。

不得親近居士。居士兒。共住。作不隨順行。諫而不捨親近者。數數共語。共笑。共調戲。

不得往觀王宮文飾。畵堂。園林。浴池。

不得露身。在河泉池水中浴。

若作浴衣。應長佛六磔手。廣二磔手半。不得過浴衣者。障身洗浴之衣。佛一磔手。當常人三磔手。約周尺有一尺八寸。

不得縫衣過五日若無刀針線。及衣少不足。乃至難事者。不犯。

不得過五日。不看衣餘一切所須之物。亦應五日一看。無令失去。蟲爛色壞。若擧處堅牢。若受寄人爲看。俱不犯。

不得與衆僧衣。作留難謂檀越欲施僧衣。而勸令施食。不施衣也。亦不應與餘人。及餘物作留難。

若不問主。不得便著他衣除是親厚者○一百五十。

不得持沙門衣。施與外道。白衣白衣者。在家人也。除與父母。及與償債。若他人來索袈裟片。以禳災者。應使淨人與。

若衆僧如法分衣。不得遮令不分。恐弟子不得故式叉摩那。無畜徒法。然亦不得爲親厚知識遮也。

不得作是意。令衆僧今不得出功德衣。後當出。欲令五事。久得放捨故僧尼二衆安居竟。十六日。俱受功德衣。受此衣已。於五月中。得五事利益。一得畜長衣。二得離衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得食前食後。不囑授入聚落。式叉摩那。雖無功德衣。以隨大尼安居故。亦應得其五利功德。此衣至十二月十五日。衆僧共羯磨捨。

不得作是意。遮比丘尼僧。不出功德衣。欲令久得五事放捨故。

若餘尼語言。爲我滅此諍事。卽當與作方便令滅若病若言他不信用。若彼破戒等。不犯。

不得自手持食。與白衣。及外道食當使人與。若置於物上與。

不得爲白衣作使謂料理白衣家業。或舂磨煮食。敷坐。取水。掃地等。若爲父母。及信心優婆夷病。或被繫閉人。不犯。

不得自手紡縷若自索線。合接線。不犯。

若入白衣舍內。不得在小牀大牀上坐臥。

若至白衣舍宿。明日當辭主人而去若囑授親厚人知。若有賊人。毒蛇。惡獸。出去皆不犯○一百六十。

不得誦習世俗呪術。或敎人誦習。

若知如是人。不得度令出家如是人者。婬女也。若其有大信心。厭離惡法。應將至五六由旬。付與大尼敎授。深藏安處之。式叉摩那。雖無畜徒法。然須預學。

不得不二歲隨和尙尼受大戒已。仍須二歲隨師。若師破戒去。不犯。

若比丘尼僧夏安居竟。應往比丘僧中。說見聞疑三事自恣。不得不往應預學之。按根本部。學法女。亦隨尼衆。往大僧處。自恣。

不得在無比丘處夏安居以不得敎授。及有疑。無可諮問處。

若知有比丘僧伽藍。當白已。然後入梵語僧伽藍。此云衆園。謂衆僧所住之處也。應先白已而入。

不得罵比丘。

不得喜鬬諍。不善憶持諍事。後瞋恚不喜。便罵尼衆。

若身生癰。及種種瘡。不白衆。及餘人。不得輙使男子破或裹欲使男子醫治者。應打健椎集尼衆。來在病人前。以衣裹身。惟留可應治處。令治之。

若先受請。足食已。後不得更食正食正食者。謂飯麨乾飯等。若受非正食請。若不滿足食請。若先不被請。皆不犯○一百七十。

不得於家生嫉姤心謂知識檀越家。以物施與餘人。而自心不喜。便生嫉姤也。

不得以香塗摩身。

不得以胡麻滓。塗摩身胡麻。卽芝麻。

不得使他塗摩身不得使式叉尼。沙彌尼。在家婦女。塗摩身。亦不得使比丘尼揩摩身。

不得著貯跨衣跨衣者。卽褲類貯者或以綿。若毳。而絮也。

不得畜婦女莊嚴身具謂手足釧。指環。瓔珞等。

不得著革屣。持葢行革屣者。皮履也。葢。傘葢也。若天雨時。聽在寺內持葢。及聽在寺內著屧。

若無病。不得乘乘行乘者。謂象馬。車。步乘也。若老。若病。聽乘步挽乘。及女乘。若有難聽乘乘去。

若不著僧祇支。不得入村僧祇支者。掩腋衣也。不著。卽露胸乳腰也。若無。若失。若方欲作。不犯。

不得向暮至白衣家若爲三寶事。瞻病事。若檀越喚。聽去○一百八十。

不得向暮開寺門。不囑授餘尼。而出。

若無事應前安居。有事應後安居。不得不安居四月十六日。是前安居日。五月十六日。是後安居日。若有三寶事。若瞻病事。不及前安居。聽後安居。前安居。住至七月十五日解。後安居。住至八月十五日解。

懺二百九十二行法法○懺二百九十二行法法

式叉摩那。若違行法。直犯佛敎。卽須懺悔。不壞本所學六法。當於和尙尼此云親敎師前。若阿闍梨此云軌範師前。若餘比丘尼前。偏袒右肩。胡跪合掌。作如是言　親敎師一心念。我某甲式叉摩那。故以染汚心。受染汚心男子捉手餘二百九十一法中有犯。隨所犯事稱之。犯行法。今向親敎師。發露懺悔。更不敢作。願師憶我三說。彼尼答言自責汝心。應生厭離自答言。爾若非二師。應稱大姊。或。阿姨。

式叉摩那尼戒本終音釋

音旣。

音牒。

上音瘡下音有。

閃字入聲。

音域。

音窄。

音燮。

四分律刪補隨機羯磨疏八卷

唐　道宣撰

會入于四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記。

校注

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卍續藏校注

目錄新作（四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記(No. 728)，第41卷所収。󴦒）

新增校注

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